Vergina Teile, vergina Teile.

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Eine moderne Darstellung der Web of Wyrd. die Matrix des Schicksals (wyrd), wie vom Nornir gewebt, die Schicksale der nordischen Legende. Das Emblem, neun Stäbe in einem Winkel Gitter angeordnet sind, enthält alle Formen der Runen und damit alle aus der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft Möglichkeiten, die sie repräsentieren. Die Bahn aus wyrd dient als Erinnerung daran, dass die Aktionen der Vergangenheit auf die Gegenwart beeinflussen und dass die gegenwärtigen Maßnahmen wirken sich auf die Zukunft; alle Fristen in gewissem Sinne untrennbar interconnected- sind, es ist eine Darstellung des Baum des Lebens.

Runensteine ​​verwendet für Wahrsagerei

Das ostentative Symbol diente als Name für den Musiker Prinz (Prince Rogers Nelson) für mehr als fünf Jahre nach einer Veröffentlichungs Streit mit seiner Plattenfirma (Warner Brothers) ließ ihn nicht in der Lage das zu verwenden, Prince moniker-, die zufällig seinen Vornamen zu sein. Übernommen aus dem alchemistischen Symbol für Speckstein (durch die Zugabe eines Kreises), wie in einem Dover Clip Art Book dargestellt ist, wurde am meisten das Symbol wahrscheinlich wegen seiner Ähnlichkeit mit den Planeten Symbole von Mars und Venus gewählt, es ist ein besonders passendes Symbol für die Herstellung von androgyne Künstler.

Die Glyphe war unaussprechlich und verursacht viel Bestürzung in populären Medien, die ihm zu beziehen nahm als Der Künstler früher als Prince bekannt, einen Schluck schließlich zu dem Akronym verkürzt TAFKAP.

Dieses Bild stellt das Thron Kopfschmuck und Namensgeber der ägyptischen Göttin Isis. Der Name Isis ist das griechische Derivat des ägyptischen Namen Aset (oder Auset), was bedeutet, Thron oder Sitz der Autorität.

Für die alten Ägypter war Isis die Verkörperung der Erde, und das göttliche Recht wurde von ihrer Autorität zu regieren. Osiris wieder geboren wird oft als Kleinkind auf dem Schoß von Isis dargestellt, wo sie die wörtliche Verkörperung eines Thron ein Thema auf in der christlichen Kunst Jahrhunderte getragen ist, nachdem der ägyptischen Religion ausgestorben.

Isis mit ihrem Thron Kopf-Kleid

Mistel s (Old English, Misseltan, Bedeutung, missel Zweig) stehen als Symbol des Winterurlaub stammt aus sehr alten Glauben. Wie hat sich diese ziemlich hässlich, wurde giftige Pflanze so beliebt?

Die Antwort liegt in der alten Sonnenanbetung, vor allem der keltischen Druiden. Die Mistel hat mehrere Eigenschaften, die es attraktiv für diesen Baum aus alten Kelten ehrend. Die keltischen Druiden waren Mann Kräutermedizin und Magie; Mistel war bei weitem das heiligste ihrer magischen Pflanzen. Er wuchs unter den Zweigen der heiligen Bäume, scheinbar ohne Nahrung. keine Wurzeln und somit keine Verbindung zur Erde zu haben, wurde es die heilige Pflanze der Sonne betrachtet.

Ein Baum, der eine Mistelpflanze gehostet war ein Baum als besonders heilig von den Göttern gekennzeichnet. Mit seiner goldenen Farbe und wachsen hoch über dem Boden, ohne Wurzeln, wurde es natürlich mit der Sonne verbunden. Die meisten Insbesondere wurde es als das Sperma der Sonnengottheit Taranis sein. das Versprechen der Sonne Gott s Wiedergeburt.

Man glaubte, dass Mistel auf die Eigenschaften seines Wirtsbaum nahm (so viel Wahrheit zu ihm hat, wie Mistel auf seinem Wirtsbaum-Feeds), sein Wesen und Macht enthält. Die stärkste Mistel, natürlich, wuchs auf dem heiligen Eiche. (Der Name Druide wird angenommen, dass eine Verbindung von zwei Wörtern zu sein, Dru und vid. Stärke und Weisheits Eiche und Mistel!)

Altnordischen Geschichten von Mistel s Ursprung der Pflanze für den Tod des Sonnengottes Baldur Schuld, die durch einen Pfeil von Mistel gemacht gefällt wird, die einzige Pflanze, seine Mutter nach einer Prophezeiung des Gottes vernachlässigt s Tod; Einige Versionen der Geschichte erzählen, dass die Pflanze ein Baum Bewohners wurde nach der zornige Göttin dort geschleudert.

Schneiden Sie die Mistel in der Solstice

Wenn das Wetter kalt geworden fielen die Blätter von Laubwirtsbäume und enthüllt die heiligen Blätter und Wachs weißen Beeren-Versprechen der Rückkehr der Sonne. Während der Zeit der Wintersonnenwende, Zweige wurden mit einer großen Zeremonie geerntet und für eine Vielzahl von magischen und medizinischen purposes- Schutz vor Blitzschlag und Feuer verwendet, Härtung von Vergiftungen, usw. würden Zweige von den Bäumen an einem Tag geschnitten werden heilig die Mond, und Opfer von Vieh im Gegenzug für das kostbare Geschenk angeboten. Der Glaube an die magischen Kräfte der Mistel ist seit langem die Druiden überlebt.

Im Mittelalter wurde die Pflanze namens allheal, und der Medizin verwendet für eine Vielzahl von Beschwerden, die an Epilepsie zu Krebs. Schösslinge wurden in Ställen aufgehängt Vieh aus dem Unheil der Feen zu schützen und über Wiegen Babes aus dem Verdruß von Hexen zu schützen. In Skandinavien wurden seine Äste in Wünschelruten fashioned nach Schätzen zu suchen. Ein alter englischer Aberglaube gehalten, dass so lange wie ein Zweig in der Heimat zurückgehalten wurde, so würde beibehalten lieben werden. Es wurde in einigen Haushalten beliebt, um sicherzustellen, dass ein frischer Zweig jedes Jahr im Haushalt installiert war, und dies ist wahrscheinlich, wo der Ursprung des küssend Ritual gefunden werden kann.

Eine Priesterin mit Sichel und Krone der Mistel

Die einzigartig englische Tradition beteiligt Klumpen der Anlage in den Hallen und Türen hängen, wo es als ein bisschen von einer Liebe Charm- und als Eisbrecher zwischen interessierten Paare serviert. Wie der Aberglaube ging, einer, der wasn t geküsst würde nicht verheiratet innerhalb dass ein Anreiz für die Romantiker Jahr- sicher sein, sich unter einem Zweig zu einem geeigneten Zeitpunkt zu finden. Gemäß dieser Tradition wurde die Anlage am Ende der Saison verbrannt, um den Charme von hinten los und die Schaffung von Feinde als Freunde und nicht zu verhindern. Noch Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts wurde ein Zweig der Mistel glaubte Träume von einem zukünftigen Ehemann, wenn sie unter dem Kissen einer hoffnungsvollen jungen Frau platziert zu bringen.

Diese Geste begleitet den Birkat Kohanim oder priesterlichen Segen, einen alten jüdischen Brauch. Der Segen wird von den Mitgliedern der Kohanim oder Priesterklasse verabreicht, in der Regel an den Feiertagen. Die Hände sind verteilt in zwei V Formen, in Form des hebräischen Buchstaben Shin () und das Licht des Shekhina symbolisiert, oder Gegenwart Gottes.

Der Segen selbst wird direkt in das Buch der Zahlen gegeben von dem genommen:

Der Herr segne und behüte dich.
Der Herr lasse sein Angesicht leuchten über dir und sei dir gnädig.
Der Herr schauen auf euch zu und schenke dir Frieden.

Die Ähnlichkeit der Geste zum Live long and prosper Gruß des Charakters Spock Star Trek ist nicht zufällig. Schauspieler Leonard Nimoy hat mehrfach bemerkt, dass die Geste eine Anspielung auf seine jüdischen Erbe war.


das Keltischer Drache und Schlange waren alte Symbole der Fruchtbarkeit, Weisheit und Unsterblichkeit. Ein Hybrid-gehörnten Drachen / Schlange Figur wurde zum Drehmoment Kragen, ein Symbol des Königtums und Status, und an den gehörnten Gottheit Cernunnos verbunden. Die Schlange wurde dem Drachen verwandt und wurde mit Heilbäder und Federn verbunden. Die Römer beobachtet, dass die Druiden besonders verehrten die Schlange für die Heilung, und dass sie die gleichen Befugnisse auf die «Schlange Ei», zugeschrieben einer bestimmten Art von eiförmigen Stein. Eine Reihe von alten Geschichten sind mit magischen Schatz Bewachung Schlangen, die in Wells- einem gemeinsamen Motiv residieren die gehörnte Schlange ist, der eine goldene Drehmoment bewacht, einen Verweis auf die göttliche Autorität.

das Drachen stellt die ungezähmte Kräfte der Natur, und oft wohnte tief in der Erde oder das Meer. Ein roter Schutz Drachen hat seit mehr als tausend Jahren ein Symbol von Wales gewesen, und Drachen verschiedener Art vorgestellten stark im späten Heldengeschichten, vor allem denen der Großtaten von Merlin. Nach dem Aufkommen des Christentums war der Drache eher Chaos zu symbolisieren, und viele Geschichten der Heiligen gegen randalierende Drachen die heiligen Männer Grube, die Naturkatastrophen verursachen, Geschichten, in denen die Drachen nicht zu subtil Analogien der heidnischen Religions- Christen sind, die kamen die Druiden nahm die heiligen Schlangen als sichere Anzeichen, dass die Druiden waren Verehrer Teufel zu evangelisieren.

Serpent Kapital aus dem Book of Kells

Einer der bekanntesten Geschichten von St. Patrick ist der Antrieb der Schlangen aus Irland, ein Mythos, dass Irland zu erklären vorgibt s Mangel an Schlangen, sondern trägt auch Töne religiöser Konflikte. Wenn man die Schlangen wie die Embleme der Druiden betrachtet, nimmt die Geschichte auf einer anderen Ebene von Bedeutung, nämlich, dass die Schlangen sind keine Tiere, aber die Pagan Art und Weise des Lebens. Diese Interpretation wird durch viele andere Hinweise auf Kämpfe mit Drachen oder Schlangen von den Heiligen unternommen bestätigt, die auf Websites früher heilig für die Druiden kommen immer. Dies ist nicht so Kämpfe notwendigerweise überhaupt nahm zu sagen, kann aber mit der peinlichen Realität vieler einer Kirche gelegen auf ehemaligen heidnischen heiligen Gelände poetische Lizenz zu behandeln sein, die viel mehr von Bedeutung gewesen als die Jahrhunderte vergangen.

das Kleeblatt Irisch ist die allgegenwärtige Symbol aller Dinge. Obwohl es heute in der Regel als einfaches Glücksbringer angesehen oder St. Patrick s Tag Dekoration, ist es eines der ältesten keltischen Symbolen.

Das Kleeblatt ist eine einheimische Arten von Klee in Irland. Eine katholische Legende besagt, dass St. Patrick es verwendet s drei Lappen als Gerät für die Heilige Dreifaltigkeit zu lehren. Zu den Druiden, die vor kam, symbolisiert es eine ähnliche &# 8220, drei in einer Konzept-die drei Herrschaften von Erde, Himmel und Meer, das Alter des Menschen, und die Phasen des Mondes. In der keltischen Folklore ist der Shamrock ein Charme gegen das Böse, ein Glaube, der in der modernen Vertrauen in den vier blätterte Klee als Glücksbringer übertragen hat.

Der Weihnachtsbaum, Decking die Hallen

Die sogenannte Weihnachtsbaum ist einer der rein der modernen Ferien Gedenktage heidnisch. Moderne Tünche Attribute den Brauch der beleuchteten Weihnachtsbäume Reformator Martin Luther, mit mit einem charmanten Geschichte wobei er zwischen immergrünen Zweigen den Sternenhimmel erblickt. Es s süß, aber Quatsch. (Luther, der gegen Über schimpfte, doesn t eine wahrscheinliche Promotor von frivol Dekor scheinen). Der Brauch, Bäume zu Ehren der Götter schmücken ist in der Tat so alt es speziell im Alten Testament * verboten ist — weshalb unsere jüdischen Freunde ist don t Chanukka Bäume haben **)

Der Weihnachtsbaum, wie viele Weihnachtsbräuche, ihren Ursprung in der antiken römischen Festival des neuen Jahres von Saturnalia. Saturnalia wurde ähnlich gefeiert wie wir Weihnachten heute tun. Hauptdekoration wurde betont, und die Dekorationen waren die immergrünen Bäume heilig für die sonnen- Kiefer, Stechpalme, usw.

Schenken war auch ein weiterer beliebter Teil von Saturnalia festivities- Freunde und Familien tauschten Geschenke von dekorierten Zweigen, immergrün Kränze. Weihrauch, Kerzen und religiöse Figuren. Caroling, Wassailing und maskierte Prozessionen waren andere Saturnalia Heftklammern, die lange das Römische Reich überdauerten.

Saturn ist nach wie vor im neuen Jahr geehrt als Vaterzeit . Auch das Bild des Weihnachtsengel wurde von Roman iconology- entlehnt es in Hebräisch von christlichen Schriften keine weiblichen Engel waren. (Zornigen Kreaturen mit Scharen von Augen mit tierischen Körpern und Flügeln oder flammende Schwerter, ja. Mit freundlicher weibliche Engel in fließende Kleider, Nr.)

Was ist mit Mistel. Mistletoe wurde heilig, um die Sonne zu den nordischen und den Kelten Europas, deren Vorstellungen über die magischen Tugenden der Mistel überlebte in der christlichen Ära statt. Es war aus diesem Grund, dass England s Kirchen verboten seine Verwendung in ihren Mauern.

Zum Glück für hoffnungsvolle Romantiker, didn das Verbot t-Stick.

Die heidnischen nordischen Solstice Feier, Julfest. beide gibt uns die Julblock und das Twelve Days von Weihnachten. Die Verbrennung eines Baumes, ein Protokoll oder ein Rad war ein weitverbreiteter Brauch in der europäischen heidnischen Solstice Zeremonien. Die Verbrennung des Julklotz ist ein symbolisches Opfer der Sonne s heilig immergrün und seine Opfer gab Energie, um die Wiedergeburt der geschwächte Sonne zu gewährleisten. Die Feier Zwölfte Nacht ist auch aus alten Yule Praktiken, obwohl die gezogene Königskuchen Brauch kam später, eine symbolische Nachbildung des alten Brauch des Opfer King- Die Lord of Misrule der den Vorsitz über so viele Weihnachtsfeiern war ein Echo der saisonalen König die lange wurde vor am Ende der Saison geopfert reichlich Getreide und die Fruchtbarkeit von Mensch und Vieh zu gewährleisten.

Weihnachtsmann etwas von einer synkretistischen Figur, einem Flickenteppich von legendären Figuren. Während die meisten annehmen, dass der Weihnachts vom vierten Jahrhundert katholischen Heiligen Nikolaus von Myra (Der Name Weihnachtsmann ist eine Amerikanisierung des niederländischen Namen für Nicholas entwickelt wird, Sinterklaas), daß s wirklich ein wenig glänzender. In Wahrheit, die Traditionen der Elfen, Hexen oder andere übernatürliche Geschenk-Geber in der europäischen Tradition vorbestellt existierte.

Das skandinavische Schenkens gnome Tomten (auch bekannt als Julesvenn, Julnissen, Knecht Ruprecht) trugen die archetypische mit rotem Hut und Verbänden gipfelte Rentier. Tomten war etwas volatiler als heute s Santa er Geschenke verlassen konnte oder Tricks auf der Qualität der Angebote für ihn manchmal je spielen, wird er als Dämon dargestellt, die schlechte Kinder peitscht; in Deutschland er s Krampus, eine zerlumpte Teufel Figur.

Nach dem Aufkommen des Christentums im Norden, wurde der cantankerous elf Kumpel zu Saint -Belsnickel, pelzigen Nicholas, er verantwortlich für die Verteilung von Auspeitschungen und Kohle auf die ungezogene Kinder. Die Weihnachts imp wurde schließlich absorbiert, nur seine rote Kappe und Schlitten hinter sich lehnt. (Ich vermute, dass er jetzt als Kumpel werden in den Narnia Bücher auf dem weißen Hexe gesehen arbeiten, er ist auch die enge Beziehung von Riumpelstilzkin) (und spricht von bösen Elfen )

Irgendwie Geschichten von der großzügigen St. Nikolaus (Na ja, meistens sog Nikolaus wurde auch den Ruf, einen Rivalen im Kiefer socked haben über einen Streit um die Jungfrau Maria) wurden mit dem skandinavischen Elf verworren. Nach seiner Legende war St. Nikolaus ein politischer Aktivist, der die Armen, Gefangenen verfochten und Kinder. Seine Verbindung mit Weihnachten zu geben, ist mit ziemlicher Sicherheit decken für weniger akzeptabel heidnischen Zeichen.

Weihnachtsmann wie wir ihn entsprang der Phantasie des amerikanischen politischen Karikaturisten Thomas Nast heute visualisieren. Weihnachtsmann s britisches Pendant, Weihnachtsmann, ist ein wenig St. Nick und ein wenig Vater Zeit. Italienische Kinder don t Sankt wissen; sie warten auf Geschenke von Befana, eine freundlich Hexe. Deutsch Kinder verlassen Schuhe aus und hoffen auf ein kleines Geschenk vom Kriskind, einen Engel darstellt, das Christus-Kind (ein anderer Name für Kriskind ist Kris Kringel, so nach Santa Bezugnahme mit diesem Namen erstellt eine Art von Jesus / elf-angel-Hybrid).

Einige Erfunden Legends

Zuckerstangen sind Gegenstand einer jährlichen Durch um E-Mail, aber sie waren Christian Candymaker nie die besondere Schöpfung eines frommen. Wenn der Weihnachtsbaum in Deutschland populär wurde, wurde sie mit Süßigkeiten und farbigem Papier häufig verziert. Cane-förmigen Süßigkeiten passt über einem Ast. Ihre Popularität mit Kindern könnten einige haben dazu geführt Vorteil ihres Hirten zu nehmen s Form Gauner einige religiöse Lehren zu lehren.

Die Verbindungen werden oft propagiert zwischen Santa Claus und der nordische Gott Odin. in der Regel rund um die Koinzidenz von acht Rentiere zentriert und die acht Beine von Odin s magisches Pferd. Das Problem mit dieser Ähnlichkeit ist, Santa nur hatten eins Rentiere Begleiter, bis ein Schriftsteller in New York, es zu sieben upped, zusammen mit der Idee von Santa erfinden -dann als winziger ELF porträtiert den Schornstein Abrutschen.) Es gibt jedoch etwas connection- frühen skandinavischen Piktogramme von Odin oft schildern ihn auf einem Rentier, das ist sicherlich ein guter Weg, um Menschen am Kopf kratzen um die Bowle zu verlassen.

* Nun, vielleicht nicht. Schließlich ist das Chanukka-Leuchter, in gewissem Sinne eine Darstellung des Baum des Lebens.

** Siehe Jeremia 10: 3

Die drei bekanntesten Symbole inoffiziell verwendet, um die Baha zu vertreten i Glauben: die neun zackigen Stern. als Symbol für geistige Vollendung:

Das Ring Stein Symbol, so genannt, weil sie an den Ringen von vielen Gläubigen getragen wird:

Die drei horizontalen Linien stellen die drei Grundlagen der Baha i belief- die Welt von Gott, der Welt Gottes s Manifestation, und die Welt des Menschen. Der vertikale Balken stellt die Verbindung dieser Welten, und die Sterne die Glyphe flankierende stellen die Báb und Bahá u’lláh, die Gründer und Propheten des Glaubens.

Das Symbol für die Größten Namen :

Dieses Symbol ist eine Phrase, Yá Bahá u’l-Abhá, oder Glory of Glories, in traditionellen islamischen Kalligraphie * gemacht. Baha, oder Ruhm, auch im Namen von Bahá gefunden u’lláh. Es heißt die Größten Namen, nach der Erwartung, im Islam, dass die heiligste, Hundertstel Namen Gottes, die nur im Paradies bekannt ist.

Eine deutliche acht, zwölf oder sechzehn geröntgt Figur, die so genannte Sonne von Vergina. Es ist so ein beeindruckendes Beispiel auf einem larnax (Sarg) im Grab von Philip II von Mazedonien, der Vater Alexanders des Großen und ein bemerkenswertes Mitglied der Argeaden gefunden benannt. Das Motiv selbst ist allgegenwärtig in der griechischen und mazedonischen Kunst. Es ist sehr wahrscheinlich ein Sonnensymbol, wobei im Tempel Kunst, die die Sonne Gott Helios gefunden.

Andere bemerkenswerte Beispiele des Motivs wurden in Eleusis und im Tempel der Nemesis gefunden.

Seit der Entdeckung des Grabes in Vergina, die Sonne Emblem seinen Weg auf eine Reihe von griechischen und mazedonischen Münzen, Fahnen gemacht und andere Objekte als Symbol der kulturellen Identität.

Auch bekannt als: Hrungnir s Herz, Herz der Erschlagenen, Heart of Vala, borromean Dreiecke

Das Emblem auf der linken Seite auf alten nordischen Steinschnitzereien und Grabstelen gefunden, manchmal genannt wird Hrungnir s Herz, nach dem legendären Riesen der Edda. Es ist am besten bekannt als Valknut. oder Knoten der Erschlagenen, und es wurde in Stein geritzten als Grab Motiv gefunden, wo es wahrscheinlich das Leben nach dem Tod bedeutete. Das Emblem wird oft in Kunst, die den Gott Odin gefunden, wo es die Götter Macht über den Tod darstellen. Einige Versionen des valknut können unicursally gezogen werden (in einem Hub), ist es ein beliebter Talisman Schutz gegen Geister zu machen.

Die Valknut s drei ineinandergreifenden Formen sind suggestiv verwandter keltischen Symbolen der Mutterschaft und rebirth- es an einem gewissen Punkt in der Geschichte eine Göttin Symbol gewesen sein. Die neun Punkte deuten darauf hin, Wiedergeburt, Schwangerschaft und Zyklen der Reinkarnation. Die Zahl neun auch suggestive der neun Welten (und die neun Schicksale) der nordischen Mythologie. Ihre verflochtenen Form schlägt vor, die im Glauben an die Wechselbeziehung der drei Reiche der Erde, hel, und der Himmel, und die neun Domänen sie umfassen.

Das Symbol s neun Punkte haben eine offensichtliche Korrelation mit der Geburt; die Platzierung des Symbols auf Grabmäler markieren Sie es als ein Zeichen der Wiedergeburt der Reinkarnation. Die Valknut ist auch ein wichtiges Symbol für viele Anhänger der Asatru Religion, die es als Symbol des Glaubens oft tragen. Eine Variation bezeichnet ein offen valknut aufgrund der lockeren, nicht-unicursal Design:

Eine andere, weniger verbreitete Version des Valknut, eine so genannte Trizeps. ähnelt einem weggeschnittenen Dreieck oder ein Dreieck aus drei Diamanten gebildet (drei othala Runen verwoben):

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